W praktyce tradycyjnego qigongu istnieje powiedzenie „Jin (ślina) jest Zhi (grzybem Reishi -Ganoderma lucidum) dla przedłużenia życia.
Jin czy Jinye oznacza naszą ślinę, płyn ciała, który jest produkowany gdy ćwiczymy qigong lub kungfu. Działa przedłużająco na nasze życie tak jak Lingzhi (Ganoderma lucidum zwana też grzybem Reishi lub po polsku Lakownica żółta).
Jak rozumieć to stwierdzenie?
Z perspektywy qigongu i teorii medycyny chińskiej dwa gruczoły wydzielnicze pod językiem, które są nazywane w nowoczesnej medycynie śliniankami podjęzykowymi natomiast w medycynie chińskiej to punkty specjalne o nazwie Jinjin i Yuye.
Jinjin po lewej a Yuye po prawej stronie to dwa gruczoły wydzielnicze produkujące ślinę. Możesz zrobić eksperyment przed lustrem. Podwiń język do góry i połóż pod nim kwaśny pokarm. Zobacz jak pod wpływem tego kwaśnego pokarmu te ślinianki zaczynają produkować ślinę.
Z perspektywy medycyny chińskiej te ślinianki są nie tylko połączone z Sercem (Xin), ale też z Nerkami (Shen – tu nie w znaczeniu umysłu/ducha). Jest tak dlatego, że zgodnie z teorią medycyny chińskiej Nerki zarządzają płynami, wodą całego ciała. Tak więc wszystkie płyny podążają poprzez Nerki.
Praktykujący qigong mogą łatwo zauważyć, że kiedy uspokoisz umysł i dotkniesz językiem podniebienia ślina zaczyna łatwo wytwarzać się w ustach. Ślina nie jest gęstym płynem, ale przejrzystym i nawet słodkim. Zwróć uwagę, że to bardzo cenny produkt twojej praktyki. Bądź pewny, że połkniesz ją.
W wielu systemach qigong a szczególnie w Shi Er Duan Jin (12 Kawałkach Brokatu) istnieje specjalna metoda zwana „Gushu Tunjin” (Płucz Gardło i Przełknij Ślinę). Starożytni Chińczycy nawet wywyższali tą metodę nazywając ją „Yuye Huandan” (Powracanie Wybornego Nektaru Do Dantian). Mówiąc inaczej ten płyn pochodzi z Nerek to tzw. Woda Nerek. Po odparowaniu qi w Nerkach ten płyn idzie do jamy ustnej.
Ważne jest, aby podczas tej praktyki trzymać usta zamknięte, aby ślina nie wypłynęła poza nie. Po tej praktyce musisz połknąć ślinę. Nie wolno jej pod żadnym pozorem wypluwać. W ramach tej praktyki powinno się ślinę przełykać w trzech porcjach i powoli poprowadzić ją do dantian dzięki praktyce umysłu.
Z czasem ta praktyka nie tylko sprawi, że twoja cera twarzy będzie wyglądać młodo, ale też przedłuży życie i usunie choroby.
Tego typu metody są odnajdywane w wielu tekstach i systemach praktyk od czasów starożytnych aż do dnia dzisiejszego.
W jednym z takich tekstów jest zdanie „Qi jest lekarstwem na starzenie się a Jin odnawia życie Zhi”.
Zgodnie z teorią Pięciu Narządów Przekształcających Pięć Płynów ślina jako płyn ustrojowy jest wzbogacona esencją pięciu narządów wewnętrznych Zang a także efektem działania qi i krwi. Starożytni Chińczycy mówili, że ślina może nawilżać pięć narządów zmysłów, pomaga dbać o skórę, wzmacniać zęby, mięśnie i kości i przedłużać życie.
Współczesne badania wykazały, że ślina zawiera różnorodne hormony i enzymy, które są korzystne dla ludzi. Mają one bezpośredni wpływ na układ trawienny, ale także mają wpływ na wzrost, rozwój i naprawę tkanek, funkcje odpornościowe i mogą przedłużać życie.
Istnieje powiedzenie w Chinach „przełykając ślinę trzysta razy dziennie dożyjesz do stu dziewięćdziesięciu lat”. Skąd taki pogląd? Patrząc z punktu widzenia medycyny chińskiej i qigongu qi i płyny ustrojowe są ściśle związane z życiem. Wytwarzanie, dystrybucja i wydalanie płynów ustrojowych opiera się na ruchu qi w organizmie (chodzi o zarówno ruch otwierający i zamykający jak i też góra/ dół. Przetwarzanie qi również opiera się na płynach ustrojowych. Podobnie jak krew jest materialną podstawą dla qi tak samo jest też z płynami ustrojowymi, ale również na odwrót qi może pomagać wchłaniać płyny ustrojowe a płyny ustrojowe mogą przenosić qi, aby utrzymać równowagę metabolizmu płynów ustrojowych.
Starożytni Chińczycy opracowali poziomy praktyki qigong w następujący sposób: udoskonalanie Jin w celu przekształcania esencji, udoskonalanie qi w celu przekształcenia shen (umysłu/ducha), udoskonalanie shen w celu osiągnięcia pustki, która jest celem praktyki zarówno w taoizmie jak i buddyzmie. Nie będę tu tłumaczył znaczenia pojęcia pustki w tych systemach. Dodam tylko, że nie chodzi o ich rozumienie w sensie nihilistycznym.
Aby rozpocząć ćwiczenia musisz najpierw ćwiczyć Nerki, aby wytwarzać płyny ustrojowe; następnie praktykować z samymi płynami ustrojowymi, aby przekształcić esencję a następnie odżywić i ustabilizować esencję.
Proces praktykowania qigong jest również procesem optymalizacji psychologicznej i fizjologicznej. Przy tego typu ćwiczeniach system hormonalny staje się coraz bardziej witalny co skutkuje m.in. lepszym wytwarzaniem płynów ustrojowych. Chociaż wzrost wydzielania wewnętrznego innych narządów nie jest łatwo odczuwany bezpośrednio jednak wypełnienie płynami ustrojowymi jest odczuwalne.
Używamy tu głównie takich metod treningu qi jak oddychanie, wywoływanie wytwarzania płynów ustrojowych Śledziony i Żołądka, rozprzestrzenianie qi Płuc, odparowywanie wody z Nerek oraz pracę z qi Nerek. To wszystko po to, aby wytworzyć płyny ustrojowe i poruszyć je oraz esencję. Ten cały proces działa przeciwstarzeniowo.
W swojej praktyce stosuje wiedzę z zakresu (TMC) Tradycyjnej Medycyny Chińskiej, którą uzyskałem na specjalistycznych kursach oraz podczas praktyki z moimi mistrzami z klasztoru Shaolin w tym moim głównym mistrzem, Shi Yan Ao, Shi De Hongiem, który zainteresował mnie Yang Shengiem oraz mistrzem Zhang Ming Liangiem – obecny 14 dzierżawca tradycji Emei.