Niniejszy tekst jest tłumaczeniem artykułu autorstwa Cody Dodo. Cody studiował akupunkturę klasyczną u mistrza daoistycznego i nauczyciela dr Jeffrey’a Yuen’a. Aktualnie prowadzi swoją prywatną praktykę w Nowym Jorku, stosując kompletny system meridianowy.

Najczęściej układ odpornościowy/odporność są przedstawiane w medycynie chińskiej jako energia obronna – Wei Qi, która rozprzestrzenia się po Powierzchni ciała. Wei Qi ma za zadanie odeprzeć atak ze strony zewnętrznych patogenów (najczęściej Zimna i Wiatru).

Co wiemy o układzie odpornościowym?

Z punktu widzenia medycyny chińskiej, Wei Qi ma kilka źródeł, które ją produkują, mobilizują i zapewniają jej aktywację. Spojrzenie na źródła Wei Qi i połączenie ich z ich głębokim duchowym wymiarem może wiele nam powiedzieć. Pozwolą nam określić, które niewystarczające zasoby, doprowadziły do tego, że Wei Qi nie jest w stanie nas chronić. Przeanalizujmy zatem koncept Wei Qi.

Co wiemy o Wei Qi?

  • Jest wytwarzane przez Żołądek z jedzenia i napojów (Su Wen rozdz. 43). Odżywienie jest tu istotnym elementem. Wszystko co wybieramy do jedzenia, nie jest tylko chwilową modą na zdrowie lub zachcianką jedzeniową. Stanowi element składowy naszego systemu obronnego.
  • Jest energetycznie regulowane przez Płuca i Wątrobę. Całkiem słusznie tym dwóm obiegom czynnościowym przydzielono rządowe stanowiska: premiera i generała. Jeśli ktoś zarządza wojnami – to ci dwaj urzędnicy. Aby prawidłowo funkcjonować, Płuca muszą prawidłowo rozpraszać Qi, a Wątroba musi być rozluźniona.
  • Wei Qi wymaga również udziału Yang Nerek. Yang – ogrzewająca energia Ming Men – jest podstawą dla Wei Qi.

Poza fizycznym aspektem układu odpornościowego – tlenem, histaminami i białymi krwinkami – medycyna chińska proponuje filozoficzne spojrzenie na każdy z nich. Każdy ze składników Wei Qi ma swoje własne znaczenie w medycynie chińskiej i razem obrazują one stan bycia wolnym od chorób. Zacznijmy od Płuc.

I. Płuca rozpraszają Wei Qi i regulują jej jakość. Energetycznie, Płuca przyjmują i odpuszczają to, czego obecnie doświadczamy. Przyjmują świat bez osądu. Możemy się zastanawiać “cóż za strażnik wpuszcza kogokolwiek?” Ale taka jest ich funkcja. Akceptować bez wątpliwości, poddać się. W ramach pełnego, zdrowego procesu oddychania Płuca komunikują się z Nerkami – co symbolizuje zaufanie.

II. Nerki przechowują i reprezentują nasz program na życie. Medycyna, którą praktykujemy, nie jest oddzielona od filozofii taoizmu, który ją stworzył. Strach jest związany z Nerkami, to prawda, ale odwrotną stroną strachu jest zaufanie. Kiedy posiadasz jedno – nie masz drugiego. Kiedy chodzimy po świecie „wdychając” każde doświadczenie integrujemy je z naszą istotą, mamy wówczas dwie możliwości – bać się go lub mu ufać. Zaufaj mu, a uchwycisz każdą obecną chwilę dokładnie taką, jaka jest. Obawiaj się go – zasugerujesz brak zaufania do doświadczenia, przez co od razu zakorzenisz się w przeszłości lub w przyszłości. Kiedy nie ufasz, twoje Płuca nie akceptują teraźniejszości i nie mogą rozpraszać Qi.

Zarówno Yang Nerek jak i Qi Płuc pochodzą z wnętrza ciała. Oznacza to, że Wei Qi – czyli energia, która kontaktuje nas ze światem – pochodzi z naszego wnętrza. Wymaga to Woli [Zhi] Nerek, aby wypełnić swój życiowy program, ale także natchnienia. Możemy być na tym świecie i nie zaakceptować naszego “powołania” (nie być natchnionymi do pójścia w świat i działania), ale wówczas czekałaby na nas inwazja patogenów.

III. Rządowa rola Wątroby w obronie nadała jej tytuł generała. Skuteczna obrona jest zakorzeniona w “odprężonej” Wątrobie. Bycie napiętym, mało elastycznym, słabo umięśnionym, lub innymi słowy, posiadanie poczucia jakiegokolwiek rodzaju niedostatku oddala nas od owego „odprężenia”. Z cyklu odżywczego Pięciu Przemian wiemy, że gdy jesteśmy przestraszeni, żywioł Wody generuje złość lub atak. Kiedy jesteśmy w stanie zaufania, żywioł Wody prowadzi do kreatywności i przywództwa. To tak, jak Płuca, które akceptują wszystko, stanowią przeciwieństwo tego, co uważamy za odporność – są jak  generał, który nie walczy.

IV. Kolejnym źródłem odporności jest Yin Żołądka. Yin stanowi odżywianie. W niewielkim zakresie chodzi o nasze codzienne pożywienie. Jest to paliwo, które musimy zatankować do zbiornika, aby samochód mógł pojechać dalej. Oczywiście, jeśli kochasz swój samochód, zatankujesz paliwo najlepszej jakości, zamiast tankować gorsze. Jeżeli chcesz, aby Twój samochód był jak najbardziej sprawnym, będziesz podejmował mądre decyzje – co zatankować. Decyzje, które podejmujemy o tym, co zatankować do naszego samochodu, są odzwierciedleniem tego, jak bardzo się kochamy. Stale dokonywane nieodpowiedne wybory żywieniowe pogarszają jakość Wei Qi oraz wpływają również na ogólny stan Yin ciała. Niedobór Yin jest symptomem braku miłości do samego siebie.

Przemierzanie świata z powołaniem do tego, co w życiu mamy robić, akceptowanie wszystkiego, każdego zdarzenia, interakcji i wyzwania, które staje nam na drodze w sposób oddany i twórczy, ze zdolnością do przeżywania go i wzrastania w nim, pochodzi z głębokiego poczucia miłości do samego siebie. W pewnym sensie akceptujemy, że wszystko czego doświadczamy jest nam po coś dane. Może to jest powód, dla którego dzieci przychodzą na ten świat bez Wei Qi. Są doskonałe, w pełni akceptujące i nie skalane jeszcze tym światem i nie boją się obecnego życia.

Spodobał Wam się tekst i prezentowana wiedza? Mamy bardzo dobrą wiadomość! W lipcu 2021 roku odbędą się stacjonarne szkolenia w Polsce z Cody Dodo.

Przekładem wyżej zamieszczonego tekstu zajął się Piotr Łysoniewski przy redakcyjnej i merytorycznej pomocy Grażyny Kidawskiej.

 

Pin It on Pinterest

Share This